theconceptculture


文化概念的探討 [多元文化社會研究 小組作業]
西方馬克思主義 (法蘭克福學派、伯明罕學派)、結構/後結構主義

〈一〉意識型態、霸權與文化
1. 阿圖塞
認為意識型態是一種想像機制,物質的存於意薩司〈意識型態國家〉之中(統治支配地位的意識型態將去得勝籌。)

2. 葛蘭西
霸權即某一社會集團,凡取得核心優勢位置者,把自己的想法權威性的推廣。試圖將其意識型態銷至各領域。然,霸權非永久狀態,僅為暫時性控制。

3. 盧卡奇
下層〈文化等〉與上層〈政治、經濟等〉的重要性相當。(文化以獨立之意義。)

4. 威廉斯與霍爾
文化為物論。

5. 哈伯瑪斯
溝通行動理論。產生影響形式政治的公共領域,因為科層體制化和商業化過程而完全消失,政治脫離一般的社會生活﹙社群的文化輸入﹚。社會變成由非個人的異化力量所驅動,金錢和權力入侵生活世界之中,取代了生活世界組織中道德、情感、和價值投入原有的重要地位。﹙ex公共領域在資本主義大眾媒體控制下的消失﹚


〈二〉語言、符號、指涉活動
1. 李維史陀與羅蘭巴特
文化不僅在思想中反應其他活動,其本身即一物質(指涉活動,並擁有自己重要意義。)

2. 傅柯
某一話語之所以流行病演變為知識,不過是在排斥、壓抑甚至血腥鎮壓其他話語後的結果,且經社會規範、教育馴化等過程得以維持和延續。

3. 威廉斯與霍爾
認為語言和指涉是賦予世界以意義的物質實踐。意義的產生,在於如何被定義,強調語言、文化之物質性。


〈三〉通俗文化、傳播媒體
1. 他者
伯明罕學派將通俗文化從原本被知識份子譴責的〝他者〞,轉變成直得理解研究的〝我者〞。

2. 威爾絲
上層知識份子攻擊通俗文化,是企圖肯定自己在原本秩序中權威位置的政治行為。通俗文化帶來文化價值觀的變化,對其〝少數精英者〞構成權威上的威脅。

3. 伯明罕
伯明罕學者認為,資本主義傳媒常進行遮掩利益集團的說話本質,代之以傳遞〝普遍利益〞的面貌出現。

4. 霍爾→〝制碼-解碼〞
任何可識別的話語都存在著人為制碼的過程。若長期耳濡目染在特定的話語和文化中,便容易產生與在同一幻境下的人們相同、類似的解碼模式。在此觀念理論的影響下,伯明罕學派的文化研究漸從〝反抗〞霸權的角度為次文化正名。媒體解碼中的誤讀成了反霸權話語的策略。

5. 葛蘭西的文化工業
文化工業是指事物的標準化和行銷分配的正當、合理化。文化是種「商品」,以追求利益出發,包含命令執行者與權力擁有者的意志。其基本精神是在上位者的旨意,進行僵化統治群眾。只注意宣傳行為標準而不將標準放在現實或思考中辨證。帶來反啟蒙效應。

文化工業寄生在與藝術無關的物質生產技術之上,剝除了當代文化藝術品的「氛圍」,失去獨特性和精神化﹙班雅明,機械複製時代的藝術作品﹚


〈四〉伯明罕學派
‧ 伯明罕學派發展背景
第二次世界大戰後的歐美資本主義社會狀態變化:
經濟→福利國家建立,階級矛盾減緩。
文化→通俗娛樂性的美國文化,憑藉傳媒廣泛流行。

無階級文化產生
工人失去原本的整體有機性,與中產階級少了本質上的區別。
工人階級被「資產階級化」。
Hoggart:注意到大眾文化,「大量有天份的商業作家,確保了大多數人都只能停留在這樣的閱讀層次,只能對極度不精確、預期的、初階的,大部 分是彩色的刊物有所反應。」﹙林宗德,p199﹚
Williams:試圖將文化理解成是所有生活方式的總稱,定義了感覺結構的概念。

‧ 伯明罕學派和法蘭克福學派比較
伯明罕學派
探討大眾媒體如何再生產意識形態與霸權的文本。對日常生活,尤其是次文化的民族誌研究﹙藉以揭示政治權利和不平等如何形塑生活風格和流行﹚。對於政治意識型態,重點在其文化符碼﹙了解為何受到大眾支持﹚。

法蘭克福學派
關心科技對社會生活的影響﹙尤其是大眾文化的再生產﹚,流行文化對大眾的影響,重視形式理性,關心人類的意識在哪種情況能達到對整體真正自由的理解。